形而上形而下哪个对
什么是「形而上」和「形而下」？
什么是「形而上」和「形而下」？
形而上与形而下，知常容觉得先弄清什么是形、道、器这是最关键的。
《道德经》中说道生一、一生二、二生三、三生万物。虽然“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话来自《易传》，或许《道德经》与《易传》是相互影响。
从《道德经》的理论看万物从道而来，道生万物，道是万物的根源。
什么是器呢？易传中是有答案的。
一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器。——《易传》
这里将通、象、器、法、神都解释了一篇。往来不阻叫通，看得见的叫象，形成样子能用的叫器。
器的核心是用，是人为之物或可理解为后天之物。《易传》下面还有一句话：备物致用，立成器以为天下利。为天下所用，利于天下者为器，谓成器。
那形是什么？
形是承接道与器之间之物，形就是道，形也是器。
形而上为道，形而下为器，为了方便理解，知常容以水为例说明。
当水结成冰时，形状就固定了，那我们就可以将这个固定的形状做成冰雕，冰屋等等，当别人问我们这个冰雕是什么形状时，我们可以很精确地描绘出来，而且也可以为我们所用，这就是形而下。
当水遇热成气，散于天地之间时，你连见都见不到，更别说是什么形态了。这就是形而上。
当水是液态时，我们见得到，却无法说出其形状，无法拿水做成器物为天下所用。
《北溪字义》对“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”有一段详细的解释。
自有形而上者言之，其隐然不可见底则谓之道；自有形而下者言之，其显然可见底则谓之器。其实道不离乎器，道只是器之理。人事有形状处都谓之器，人事中之理便是道。道无形状可见，所以明道曰：道亦器也，器亦道也。
这是南宋理学家陈淳的观点，他是朱熹晚年的得意门生。陈淳认为道是器之理，也就是每一个器都承载着道。知常容认可这个观点，但觉得应该还要补充一点，这句“形而上者谓之道，形而下者谓之器”还记载万物演化的过程，从道——器的过程，与《道德经》的道生一这段话相合。
这句话对后人有什么影响呢？
纯粹的道如同气化的水，我们是感知不到的，但是器中有道，我们可以从器中感悟到道。
因为器是用，用则必然会带来功利和消耗，或许我们会受到“用”的影响而看不到器中的道。我举一个例子：人都是由妈妈生的。你和母亲的关系就是器，这种关系你是感受得到的。对于母亲来说她要达到的是慈爱，对你来说要达到的是孝顺。
孝慈就是道，怎么样的才算孝？怎么样的才算慈，这个如同水一样没有固定的形状，如果你强行将其固化，比如像《二十四孝》这种样子，往往就会形成大伪而忽略孝的本意，只是为了追求形式上的孝而孝。
此时形式的孝就是器，这种孝别人看得见，可以捞到孝名。真孝是从心，从道，无形，也无利。
常看我文章的人都知道我经常举曾子的例子。
曾子锄草时弄断了一苗被父亲打晕，曾子醒后爬到房间时，用琴声告诉父亲不用担心自己。孔子知道后大骂曾子，因为曾子是为了孝而孝，他只顾着自己的孝名，而将父亲置于危险之境地。
因为他怕自己跑了会被别人说自己不孝，所以不逃承受父亲的怒火。如果他父亲失手将他打死，不但要坐牢，而且无人送终，而曾子却可以得到一个孝名，父亲得到一个恶名。
你说这是孝还是不孝呢？
如果你单纯追求形成上，很容易无可捉摸而陷入虚无，因为形而上是不可捉摸的，如果你单纯追求形而下，很容易受其“用”的影响，陷入名利，功利之争。只有通过器之用而感悟道，才是最切实际而有效的。我想这应该是这句话的本意。
不知道这样解释是否说清楚。我叫知常容，一个喜欢聊点历史和传统文化的中国人，欢迎交流。